Ο εγγονός του Μαχάτμα Γκάντι, Αρούν Γκάντι βρέθηκε προσκεκλημένος στο ελληνικό Leading Minds που διοργανώθηκε τον Φεβρουάριο του 2022 στην Αθήνα. Ο τίτλος της ομιλίας του ήταν “Μη Βία ή Μη Ύπαρξη: Η ανθρωπότητα σε στραυροδρόμι”. Τότε, αρκετοί Έλληνες σύνεδροι είχαν ασκήσει κριτική, λέγοντας ότι μιλούσε για τρίτο παγκόσμιο πόλεμο και για βία φέροντας την καταστροφή. Ακόμα και οι διοργανωτές του συνεδρίου είχαν μια επιφυλακτική στάση σχετικά με το θέμα της ομιλίας. Λίγες μέρες μετά την ομιλία του, ακολούθησε η σύρραξη της Ρωσίας με την Ουκρανία και πλέον, δυστυχώς, βλέπουμε μπροστά μας μια άλλη σύρραξη στη Μέση Ανατολή.
Όμως ο Αρούν λέει κάτι πολύ σημαντικό. Ότι η φυσική ή σωματική βία τροφοδοτείται από την παθητική βία. Είναι η παθητική βία που ασκούμε όλοι καθημερινά, η οποία στο τέλος μόνο εκτονώνεται ως φυσική βία. Αντί λοιπόν να αρκούμαστε σε προσευχές και ευχολόγια για το τέλος των πολέμων, ο Γκάντι προτείνει την εκρίζωση της βίας από την κοινωνία, την επικοινωνία και την ανατροφή των παιδιών. Η ομιλία του είναι στα Αγγλικά αλλά μπορείτε να διαβάσετε τη μεταφρασμένη απομαγνητοφώνηση παρακάτω. Αξίζει το χρόνο σας.
Advertisment
Η συνειδητοποίηση του Μαχάτμα Γκάντι για τη μη Βία
Καλησπέρα σε όλους.
Χαίρομαι που είμαι μαζί σας σήμερα και μου δίνετε μεγάλη χαρά που μπορώ να σας μιλήσω και να μοιραστώ μαζί σας λίγη από την κατανόηση της φιλοσοφίας του παππού μου για τη μη βία.
Advertisment
Θέλω να τονίσω το γεγονός ότι, έχουν περάσει σχεδόν 100 χρόνια από τότε που ο παππούς μου είπε ότι ο κόσμος βρισκόταν στο μονοπάτι της καταστροφής και αν δεν αλλάξουμε, ξέρετε, θα μπούμε σε περαιτέρω καταστροφή και βία.
Αργότερα, στη δεκαετία του 1960, ο γιατρός Μάρτιν Λούθερ Κινγκ Τζούνιορ είπε επίσης το ίδιο πράγμα.
Μάλιστα είπε ότι, δεν έχουμε πλέον την πολυτέλεια να αποφασίζουμε αν θα επιλέξουμε ανάμεσα στη βία ή τη μη βία. Τώρα, τίθεται ζήτημα μη βίας ή μη ύπαρξης.
Και αυτός είναι βασικά ο τίτλος της σημερινής μου ομιλίας, ότι φτάσαμε στο στάδιο που είμαστε, ως ανθρώπινα όντα που εκμηδενίζονται.
Δεν εννοώ ότι εσείς κι εγώ θα καταστραφούμε εντελώς και θα μετατραπούμε σε στάχτη, αλλά ότι χάνουμε την ανθρωπιά μας από τη βία που βιώνουμε και τη βία που κυριαρχεί στη ζωή μας σήμερα.
Θέλω να σας πάω ξανά στον παππού μου και στο πώς ανακάλυψε αυτή τη φιλοσοφία της μη βίας.
Όπως βλέπετε στην αυτοβιογραφία του, κατάγονταν από μια πολύ συνηθισμένη οικογένεια.
Δεν υπήρχε τίποτα το ιδιαίτερο στην ανατροφή του.
Στην πραγματικότητα, ως νέο αγόρι πέρασε τους ίδιους πόνους και δυσκολίες που περνούν όλα τα νεαρά αγόρια, πιέσεις από συνομηλίκους και πειραματισμό με κάθε είδους κακά πράγματα.
Άρχισε να καπνίζει και μάζευε τα τσιγάρα από το δρόμο, έπαιρνε τον καπνό από όλα αυτά και έστριβε τα δικά του τσιγάρα.
Και μετά, άρχισε να τρώει κρέας γιατί κάποιος φίλος του του είπε ότι ο μόνος τρόπος να πολεμήσουμε τους Βρετανούς είναι αν τρώμε κρέας και γίνουμε δυνατοί.
Και για να κάνει όλα αυτά τα πράγματα έπρεπε να κλέψει χρήματα από το σπίτι.
Έλεγε ψέματα στους γονείς του και μια μέρα είπε στον εαυτό του:
Πού πάω με αυτό;
Τι συμβαίνει με τη ζωή μου;
Γίνομαι ψεύτης, γίνομαι κλέφτης και κλέβω πράγματα από το σπίτι.
Αυτό δεν είναι το είδος της ζωής που θέλω.
Και έτσι, εξομολογήθηκε στους γονείς του όλα τα άσχημα πράγματα που είχε κάνει, τους ζήτησε συγχώρεση και αυτή ήταν η πρώτη μικρή αλλαγή που έκανε στη ζωή του.
Στη συνέχεια, όμως, μέχρι την ηλικία σχεδόν των 25 – 26 ετών, όταν ήταν νέος δικηγόρος, ο μόνος του στόχος στη ζωή ήταν να γίνει δικηγόρος και να βγάλει χρήματα για να συντηρήσει την οικογένειά του.
Και, ξέρετε, μέχρι την εποχή που πήγε στη Νότια Αφρική, αυτή ήταν η μόνη του εμμονή στη ζωή.
Και ήταν στη Νότια Αφρική όπου συνέβησαν δύο πράγματα:
Πρώτα, τον πέταξαν από το τρένο λόγω του χρώματος του δέρματός του και αυτή η ταπείνωση ήταν τόσο επώδυνη που ήθελε έναν τρόπο να δικαιωθεί και μετά, συνειδητοποίησε ότι υποκύπτοντας στο θυμό, δεν επρόκειτο να δικαιωθεί. Στην πραγματικότητα, θα δημιουργούσε περαιτέρω βία.
Έτσι, άρχισε να σκέφτεται διαφορετικούς τρόπους και τότε ήταν που ήρθε στο μυαλό του η ιδέα της μη βίας την οποία άρχισε να εφαρμόζει, για να δικαιωθεί στη Νότια Αφρική.
Ταυτόχρονα, όμως, σκέφτηκε και τι είναι αυτό στη ζωή που δημιουργεί αυτού του είδους τη βία στους ανθρώπους.
Και το κατάλαβε, όταν διάβασε ένα βιβλίο που λέγεται «Unto the Last» του John Ruskin.
Το βιβλίο, που το διάβασε σε μια νύχτα, μιλούσε για τον υλισμό που είναι το πρόβλημα της σημερινής κοινωνίας. Τότε, συνειδητοποίησε την αλήθεια και άλλαξε τη ζωή του. Εγκατέλειψε τον υλισμό, απλοποίησε τη ζωή του, καλλιεργούσε τη γη ενώ ταυτόχρονα εργαζόταν με την επιστήμη του, παρήγαγε το δικό του φαγητό και συνειδητοποίησε πόσο ωραία ήταν αυτή η ζωή.
Ο υλισμός και η ηθική έχουν αντίστροφη σχέση
Καθώς κοιτάμε τη ζωή μας σήμερα, βλέπουμε ότι είναι ο υλισμός που έχει διαφθείρει τα ήθη, την ηθική και τις αξίες μας. Ο λόγος είναι ότι, ο υλισμός και η ηθική έχουν αντίστροφη σχέση.
Όταν το ένα αυξάνεται, το άλλο μειώνεται.
Το βλέπουμε συχνά σήμερα ότι, σε μια υλιστική κοινωνία, τα ήθη συνήθως καταπιέζονται,τα βάζουμε στις πίσω τσέπες μας και ξεχνάμε την ηθική ενώ γινόμαστε εμμονικοί με τον υλισμό και με το πώς θα βγάζουμε περισσότερα χρήματα.
Διδάσκουμε στα παιδιά μας ότι πρέπει να είναι επιτυχημένα στη ζωή, μετρώντας την επιτυχία με όρους υλισμού, πόσα χρήματα βγάζουμε, τι αυτοκίνητα έχουμε και τι σπίτι μπορούμε να αγοράσουμε.
Είναι ο υλισμός, λοιπόν,που έχει προκαλέσει όλες τις συγκρούσεις, διότι οδηγεί στον εγωισμό και την απληστία.
Και όταν κυριαρχεί ο εγωισμός και η απληστία τότε όλα τα άλλα αρχίζουν να αυτοκαταστρέφονται.
Τότε, δεν έχουμε συμπόνια, δεν έχουμε αγάπη και σεβασμό για τίποτα.
Σκεφτόμαστε μόνο τον εαυτό μας και πώς μπορούμε να πάρουμε το μεγαλύτερο κομμάτι της πίτας. Αυτή είναι η στάση που μας έφερε σε αυτό το επίπεδο βίας στην κοινωνία μας.
Ειρήνη δεν είναι απουσία πολέμου
Πρέπει λοιπόν να θυμόμαστε ότι η φιλοσοφία του Γκάντι για τη μη βία δεν αφορά απλώς στην επίλυση συγκρούσεων.
Είναι ένα εργαλείο, γιατί πρόκειται για μια φιλοσοφία που είναι πολύ σημαντική τόσο για τον προσωπικό όσο και για τον πολιτικό μετασχηματισμό.
Έτσι, θα πρέπει να αλλάξουμε τον τρόπο σκέψης μας και να μεταμορφώσουμε τη στάση μας ο ένας απέναντι στον άλλο, για να δημιουργήσουμε μια κοινωνία όπου θα μπορούμε να ζούμε σε αρμονία μεταξύ μας.
Αυτό είναι πολύ σημαντικό, γιατί μιλάμε για την ειρήνη και όλοι θέλουμε ειρήνη στον κόσμο.
Όταν ρωτάς τους ανθρώπους τι εννοούν με τον όρο ειρήνη, καταλήγουν στην ιδέα ότι είναι η απουσία πολέμου.
Νομίζουν ότι αν δεν είμαστε σε πόλεμο με κανέναν, ζούμε ειρηνικά.
Αλλά η απουσία του πολέμου δεν είναι ειρήνη.
Οι άνθρωποι, διαπράττουμε βία με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, με τρόπους που δεν γνωρίζουμε καν, λόγω του τρόπου ζωής που δημιουργήσαμε, όπου η βία έχει γίνει η δεύτερη φύση μας.
Αυτό, με βοήθησαν να το συνειδητοποιήσω, καθώς μεγάλωνα και ζούσα με τον παππού.
Στα 12 μου γύριζα από το σχολείο και είχα ένα μολύβι.
Ήταν περίπου 3 ίντσες μήκος και σκέφτηκα ότι άξιζα ένα καλύτερο μολύβι.
Αυτό είναι πολύ μικρό για να το χρησιμοποιήσω, σκέφτηκα, και χωρίς δεύτερη σκέψη το πέταξα γιατί ήμουν σίγουρος ότι ο παππούς θα μου έδινε ένα νέο μολύβι όταν του το ζητούσα.
Αλλά εκείνο το βράδυ, όταν συνάντησα τον παππού και του ζήτησα ένα νέο μολύβι αντί να μου δώσει, με υπέβαλε σε πολλές ερωτήσεις.
Ήθελε να μάθει πώς έγινε μικρό το μολύβι και πού το πέταξα και γιατί το πέταξα και ξανά και ξανά.
Και δεν μπορούσα να καταλάβω γιατί έκανε τόση φασαρία για ένα μολύβι μέχρι που μου είπε να βγω έξω να το ψάξω.
Του είπα ότι πρέπει να αστειεύεται, ότι είναι ήδη σκοτεινά έξω και περιμένει να ψάξω για ένα μικρό μολύβι στο σκοτάδι;
Μου είπε ναι, μου έδωσε έναν φακό και με έστειλε έξω για να ψάξω αυτό το μολύβι.
Νομίζω ότι πέρασα περίπου δύο ώρες ψάχνοντάς το, και όταν τελικά το βρήκα και του το έφερα, είπε:
Τώρα θέλω να καθίσεις εδώ και να μάθεις δύο πολύ σημαντικά μαθήματα.
Το πρώτο μάθημα είναι ότι ακόμη και όταν φτιάχνουμε ένα απλό πράγμα όπως ένα μολύβι, χρησιμοποιούμε πολλούς από τους φυσικούς πόρους του κόσμου και όταν το πετάμε, πετάμε τους φυσικούς πόρους του κόσμου.
Και αυτό είναι βία κατά της φύσης.
Το δεύτερο μάθημα είναι ότι επειδή σε μια εύπορη κοινωνία έχουμε την πολυτέλεια να αγοράζουμε όλα αυτά τα πράγματα άφθονα, καταναλώνουμε υπερβολικά τους πόρους του κόσμου.
Και επειδή τους καταναλώνουμε υπερβολικά, στερούμε από άλλους ανθρώπους αυτούς τους πόρους, αναγκάζοντάς τους να ζουν στη φτώχεια.
Και αυτό είναι βία κατά της ανθρωπότητας.
Η παθητική Βία γεννά τη σωματική Βία
Ήταν η πρώτη φορά που συνειδητοποίησα ότι όλα αυτά τα μικρά πράγματα που κάνουμε καθημερινά, συνειδητά και ασυνείδητα, πράγματα που καταναλώνουμε υπερβολικά, πράγματα που καταστρέφουμε και πετάμε επειδή έχουμε τόσα πολλά από αυτά και μπορούμε να αντέξουμε οικονομικά, όλα αυτά είναι βία είτε κατά της φύσης είτε εναντίον άλλων ανθρώπων.
Και για να με κάνει να καταλάβω αυτό το μάθημα διεξοδικά, με έβαλε να σχεδιάσω ένα γενεαλογικό δέντρο βίας, όπως θα κάναμε εμείς ένα οικογενειακό δέντρο, με τη βία ως παππού και τη γιαγιά και τη σωματική και την παθητική βία ως δύο κλάδους.
Και κάθε μέρα, πριν πάω για ύπνο, έπρεπε να αναλύω και να εξετάζω όλα όσα συνέβαιναν κατά τη διάρκεια της ημέρας και να τα βάζω από κάτω σε αυτό το δέντρο.
Είναι το είδος της βίας όπου χρησιμοποιείται σωματική βία, ξέρετε, όπως οι μάχες και οι δολοφονίες, οι ξυλοδαρμοί και οι κλωτσιές και όλα αυτά τα πράγματα που κάνουμε κάθε μέρα όπου χρησιμοποιείται σωματική βία που θα μπορούσαν να επιφέρουν σωματική βλάβη;
Αλλά αν είναι το είδος της βίας όπου δεν χρησιμοποιούμε καμία σωματική δύναμη και παρόλα αυτά πληγώνουμε τους ανθρώπους;
Και ο τρόπος που έπρεπε να το προσδιορίσω αυτό ήταν να κάνω στον εαυτό μου την απλή ερώτηση, αν κάποιος μου το κάνει αυτό, θα με πληγώσει ή θα με βοηθήσει;
Και αν κατέληγα στο συμπέρασμα ότι θα με πληγώσει, τότε αυτό θα ήταν παθητική βία.
Και όταν άρχισα να κάνω αυτή την ενδοσκόπηση, έμεινα έκπληκτος που μέσα σε λίγους μήνες μπόρεσα να γεμίσω ολόκληρο τον τοίχο στο δωμάτιό μου με πράξεις παθητικής βίας.
Ήταν εκπληκτικό πόσα από αυτά τα πράγματα ήταν τόσο φυσικά μέσα μου που δεν είχα καν συνειδητοποιήσει ότι ήταν πράξεις βίας.
Αλλά όταν γέμισα τον τοίχο, τότε ήταν που ο παππούς μου εξήγησε τη σχέση μεταξύ των δύο.
Είπε, διαπράττεται παθητική βία όλη την ώρα, κάθε μέρα, συνειδητά και ασυνείδητα, και αυτό προκαλεί θυμό στο θύμα.
Και το θύμα στη συνέχεια καταφεύγει σε σωματική βία για να δικαιωθεί.
Είναι λοιπόν η παθητική βία που τροφοδοτεί τη φωτιά της σωματικής βίας.
Λογικά, λοιπόν, αν θέλουμε να σβήσουμε αυτή τη φωτιά της σωματικής βίας, πρέπει να διακόψουμε την παροχή καυσίμων.
Και εφόσον η προμήθεια καυσίμου προέρχεται από τον καθένα μας, πρέπει να γίνουμε η αλλαγή που θέλουμε να δούμε στον κόσμο.
Και έτσι, μπορούμε να επιτύχουμε την ειρήνη στον κόσμο όταν δεν εξαλείφουμε μόνο τη σωματική βία στην κοινωνία, αλλά και την παθητική βία που ασκούμε ο ένας στον άλλο.
Έτσι δημιουργείται αρμονία στην κοινωνία που θα φέρει την ειρήνη, όχι απλώς αποφεύγοντας τους πολέμους.
Οι 4 αρχές της οικοδόμησης των σχέσεων
Μια άλλη πτυχή της φιλοσοφίας του που ήταν πολύ σημαντική ήταν η οικοδόμηση σχέσεων.
Και πάλι, πρέπει να επιστρέψω στο ζήτημα του υλισμού.
Λόγω του υλιστικού τρόπου ζωής και των άπληστων και εγωιστικών συμπεριφορών που έχουμε δημιουργήσει σήμερα, οι σχέσεις μεταξύ μας βασίζονται στο προσωπικό συμφέρον.
Αν δεν κερδίζουμε τίποτα από αυτή τη σχέση, γιατί να μπούμε στον κόπο να χτίσουμε μια σχέση;
Διαλύουμε σχέσεις μόλις σταματήσουμε να κερδίζουμε κάτι από αυτές.
Και κάθε φορά που διακόπτουμε μια σχέση, δημιουργούμε τη δυνατότητα για σύγκρουση σε μια μη βίαιη κοινωνία.
Στην ιδανική περίπτωση, οι σχέσεις χτίζονται στις τέσσερις αρχές του σεβασμού, της κατανόησης, της αποδοχής και της εκτίμησης.
Πρέπει να σεβόμαστε τον εαυτό μας, να σεβόμαστε ο ένας τον άλλον και να σεβόμαστε τη σύνδεσή μας με όλη τη δημιουργία.
Αυτό είναι πολύ σημαντικό γιατί πολλοί άνθρωποι φαίνεται να πιστεύουν ότι είμαστε ανεξάρτητα άτομα και μπορούμε να κάνουμε ό,τι θέλουμε και ότι αυτό δεν είναι δουλειά κανενός άλλου.
Δεν είμαστε ανεξάρτητα άτομα.
Είμαστε αλληλεξαρτώμενοι, αλληλένδετοι και αλληλένδετοι όχι μόνο ως άνθρωποι αλλά με όλη τη φύση και τη δημιουργία.
Και μόνο όταν σεβόμαστε αυτό θα καταλάβουμε ποιοι είμαστε και τι είμαστε.
Και γιατί είμαστε εδώ στη γη;
Δεν είμαστε εδώ για να υπάρχουμε.
Είμαστε εδώ για έναν σκοπό.
Τώρα, αυτό που κάνουμε σήμερα είναι να υπάρχουμε μέρα με τη μέρα, από το πρωί μέχρι το βράδυ, από τη γέννηση μέχρι το θάνατο, απλώς υπάρχουμε.
Επαναλαμβάνουμε συνεχώς τα ίδια πράγματα, βγάζουμε περισσότερα χρήματα και όλο περισσότερα και ξοδεύουμε περισσότερα.
Υπάρχουμε χωρίς να συνεισφέρουμε τίποτα ουσιαστικό στην κοινωνία.
Και αυτό, δεν είναι αυτό που πρέπει να είναι τα ανθρώπινα όντα.
Είμαστε εδώ για έναν σκοπό.
Και ο σκοπός, τουλάχιστον, είναι ότι η ύπαρξή μας, ο καθένας από εμάς, πρέπει να κάνει αυτόν τον κόσμο λίγο καλύτερο από ό,τι τον είχε βρει.
Και αν όλοι μας εργαστούμε για να κάνουμε αυτόν τον κόσμο ένα καλύτερο μέρος, μπορεί τελικά να γίνει ένα καλύτερο μέρος.
Αυτός είναι λοιπόν ο σκοπός της ζωής.
Και όταν καταλάβουμε αυτόν το σκοπό της ζωής, τότε θα μπορούμε να αποδεχόμαστε ο ένας τον άλλον ως ανθρώπινα όντα και να μην αναγνωρίζουμε τους ανθρώπους με ταμπέλες που έχουμε βάλει στον εαυτό μας σήμερα.
Έχουμε τόσες πολλές ταμπέλες για να αναγνωρίζουμε τους ανθρώπους, που έχουμε ξεχάσει ότι πίσω από αυτές τις ταμπέλες κρύβεται ένας άνθρωπος.
Έχουμε θρησκευτικές ετικέτες, φιλοσοφικές, κοινωνικές, πολιτισμικές, εθνικές ετικέτες.
Ποτέ δεν βλέπουμε τους άλλους ως ανθρώπινα όντα.
Πάντα μας ενδιαφέρουν αυτά.
Κάποιος είναι Ινδός είτε Έλληνας ή Αμερικανός ή είναι Χριστιανός ή Ινδουιστής, πάντα υπάρχει κάποια ετικέτα με την οποία θέλουμε να ταυτιστούμε και αυτό είναι κακό.
Πρέπει να αφαιρέσουμε όλες αυτές τις ταμπέλες και να αρχίσουμε να βλέπουμε ο ένας τον άλλον ως ανθρώπινα όντα και μόνο τότε θα μπορέσουμε να εκτιμήσουμε τη δική μας ανθρωπιά.
Αυτές είναι λοιπόν οι αρχές πάνω στις οποίες χτίζονται οι σχέσεις σε μια μη βίαιη κοινωνία.
Αυτά είναι πράγματα για τα οποία μίλησε ο παππούς μου και προσπάθησε να διδάξει τους ανθρώπους και να αλλάξει τον κόσμο με αυτόν τον τρόπο.
Επομένως, είναι πολύ σημαντικό για εμάς να το μάθουμε και να το θυμόμαστε αυτό, ειδικά επειδή έχουν περάσει περισσότερα από 100 χρόνια από τότε που μας το δίδαξε.
Είμαστε στα πρόθυρα του Τρίτου Παγκοσμίου Πολέμου.
Και αν δεν αλλάξουμε και δεν κάνουμε κάτι δραστικό για να σώσουμε αυτόν τον κόσμο, θα χαθούμε.
Είμαστε, ήδη, συνεχώς, στα πρόθυρα των πολέμων.
Είμαστε σε πόλεμο με κάποιον άλλον και σύμφωνα με μια έρευνα, υπάρχουν περίπου 200 συγκρούσεις στον κόσμο ανά πάσα στιγμή.
Και τώρα έχουμε φτάσει σε μια άλλη κατάσταση μεγάλης σύγκρουσης που θα μπορούσε να οδηγήσει στον Τρίτο Παγκόσμιο Πόλεμο.
Και όλοι φαίνεται να το αντιμετωπίζουμε αυτό, σαν να είναι κάτι φυσιολογικό να συμβαίνει στην κοινωνία και όμως δεν είναι φυσιολογικό.
Δεν είναι αυτό που προορίζονται να κάνουν τα ανθρώπινα όντα.
Εάν ονομαζόμαστε πολιτισμένοι άνθρωποι, τότε πρέπει να συμπεριφερόμαστε με πολιτισμένο τρόπο, πρέπει να σταματήσουμε να πολεμάμε και να σκοτώνουμε ο ένας τον άλλον και να αρχίσουμε να χτίζουμε καλύτερες σχέσεις μεταξύ μας.
Έχουμε φτάσει λοιπόν σε ένα πολύ κρίσιμο στάδιο τώρα και είναι σημαντικό για εμάς να σκεφτούμε όλα αυτά για τα οποία μας έχει μιλήσει όχι μόνο ο παππούς μου αλλά τόσοι άλλοι, για την αλλαγή και για το να γίνουμε καλύτεροι άνθρωποι.
Και πρέπει να εγκαταλείψουμε αυτή την εμμονή με τον υλισμό και να αποδεχθούμε την ηθική.
Δεν λέω, και δεν είπε ο παππούς μου, ότι πρέπει να εξαλείψουμε εντελώς τον υλισμό.
Αυτό που είπε ήταν ότι πρέπει να βρούμε μια ισορροπία μεταξύ υλισμού και ηθικής.
Και όταν βρούμε αυτή την ισορροπία, θα μπορέσουμε να δημιουργήσουμε αρμονία στην κοινωνία.
Αυτές είναι σημαντικές πτυχές της φιλοσοφίας του που πρέπει να γίνουν κατανοητές.
Δυστυχώς, σήμερα, οι μελετητές έχουν δώσει έμφαση σε μία μόνο πτυχή της φιλοσοφίας του και αυτή είναι απλώς οι μη βίαιοι τρόποι επίλυσης των συγκρούσεων.
Και έτσι, όλοι άρχισαν να βλέπουν αυτή τη φιλοσοφία ως ένα εργαλείο που χρησιμοποιείται όταν βολεύει και απορρίπτεται όταν δεν βολεύει.
Δεν είναι εργαλείο, είναι τρόπος ζωής.
Αν δεν το κάνουμε τρόπο ζωής μας, αν δεν το ζήσουμε, τότε δεν θα είμαστε ποτέ επιτυχημένοι.
Η ανατροφή των παιδιών
Η ανατροφή των παιδιών μας επίσης, όπως είπα προηγουμένως, βασίζεται στον υλισμό.
Διδάσκουμε στα παιδιά μας από τις μικρές ηλικίες ότι πρέπει να έχουν επιτυχία στη ζωή τους και να φτάσουν στην κορυφή με κάθε δυνατό μέσο.
“Μην σκέφτεστε κανέναν άλλον ή οτιδήποτε άλλο, απλώς φτάστε στην κορυφή.”
Αυτό είναι το είδος του μηνύματος που διδάσκουμε στα παιδιά μας.
Έτσι, όταν μεγαλώνουν γίνονται εμμονικοί, προσπαθούν να φτάσουν στην κορυφή με κάθε δυνατό μέσο, ναι, γίνονται μέρος ολόκληρου του υλιστικού τρόπου ζωής και διαιωνίζουν τον υλισμό.
Επομένως, η ανατροφή των παιδιών είναι επίσης πολύ σημαντική.
Και ξέρετε, υπάρχουν πολύ διαφορετικοί τρόποι γονικής μέριμνας στη βία και στη μη βία σήμερα. Η ανατροφή των παιδιών είναι αποκλειστικά γονική μέριμνα.
Ένα άλλο μεγάλο λάθος είναι η αντιμετώπιση των ανθρώπων, των ενήλικων ανθρώπων που όταν κάνουν λάθος υπόκεινται σε τιμωρία.
Όταν κάνουν κάτι λάθος, πρέπει να τιμωρούνται και να τιμωρούνται αυστηρά για να μην το ξανακάνουν.
Η τιμωρία όμως, δεν βοήθησε πραγματικά κανέναν να αλλάξει.
Η τιμωρία είναι ένα εργαλείο να ελέγχουμε τους ανθρώπους μέσω του φόβου, και όσο περισσότερο φόβο μπορούμε να ενσταλάξουμε σε αυτούς τους ανθρώπους, τόσο περισσότερο έλεγχο έχουμε πάνω τους.
Το κάνουμε στο σπίτι με τα παιδιά μας.
Όταν προσπαθούμε να τα ελέγξουμε μέσω του φόβου, ξέρετε, τα απειλούμε με αυστηρή τιμωρία αν δεν συμπεριφερθούν σωστά.
Οπότε ασκούμε έλεγχο μόνο μέσω φόβου.
Και αυτός ο έλεγχος διαρκεί μόνο όσο διαρκεί ο φόβος.
Τη στιγμή που ο παράγοντας φόβος αφαιρείται από εκεί, τότε καταφεύγουν ξανά στις παλιές τους συνήθειες, στη βία.
Αντί να χρησιμοποιούμε την τιμωρία ας χρησιμοποιούμε τη μετάνοια.
Και θέλω να μοιραστώ μαζί σας μια ιστορία για το τι μου συνέβη όταν μεγάλωνα και ζούσα με τους γονείς μου στη Νότια Αφρική και ήμουν 16 – 17 ετών.
Ένα Σάββατο, ο πατέρας μου έπρεπε να πάει στην πόλη για να παρακολουθήσει ένα συνέδριο και δεν ήθελε να οδηγήσει γιατί ήταν περίπου 16 – 17 μίλια μακριά από την πόλη και ξανά πίσω.
Και έτσι με ρώτησε, αφού ήμουν νέος οδηγός, αν θα ήθελα να πάω μαζί του και να τον οδηγήσω στην πόλη.
Πήδηξα από τη χαρά μου για την ευκαιρία και είπα ναι.
Και αφού πήγαινα στην πόλη, η μητέρα μου μου έδωσε μια λίστα με τα είδη παντοπωλείου που χρειαζόταν.
Στο δρόμο για την πόλη, ο πατέρας μου μου θύμισε όλες τις μικρές δουλειές που εκκρεμούσαν, όπως το σέρβις του αυτοκινήτου και την αλλαγή λαδιών και όλα αυτά.
Είπε, αφού έχεις όλη την ημέρα, σε παρακαλώ να τακτοποιήσεις όλα αυτά τα πράγματα.
Του είπα εντάξει.
Και όταν τον άφησα στον χώρο του συνεδρίου, είπε ” στις 5:00 το απόγευμα θα σε περιμένω έξω από αυτό το αμφιθέατρο, έλα να με πάρεις για να πάμε σπίτι μαζί”.
Του είπα, μια χαρά.
Έφυγα βιαστικά και έκανα όλες τις δουλειές, αγόρασα όλα τα είδη παντοπωλείου και άφησα το αυτοκίνητο στο γκαράζ σύμφωνα με οδηγίες που είχα.
Ύστερα, πήγα κατευθείαν στον κοντινότερο κινηματογράφο και απορροφήθηκα τόσο πολύ από την ταινία που ξέχασα ότι πέρασε ο χρόνος.
Η ταινία τελείωσε στις 5:30.
Έφυγα τρέχοντας από εκεί, πήγα στο γκαράζ, πήρα το αυτοκίνητο και έτρεξα εκεί που περίμενε ο πατέρας μου.
Έφτασα σχεδόν με μια ώρα καθυστέρηση στις 6:00 το βράδυ και φυσικά, βρήκα τον πατέρα μου ανήσυχο, να αναρωτιέται τι μου συνέβη.
Το βλέμμα μου ήταν κατεβασμένο.
Όταν έφτασα με ρώτησε “γιατί άργησες;”
Και αντί να του πω την αλήθεια, του είπα ψέματα γιατί ντρεπόμουν τόσο πολύ να του πω ότι καθόμουν εκεί και έβλεπα μια ταινία ενώ με περίμενε, και έτσι του είπα ψέματα ότι το αυτοκίνητο δεν ήταν έτοιμο.
Εκείνος κατάλαβε το ψέμα γιατί είχε ήδη τηλεφωνήσει στο γκαράζ και τους είχε ρωτήσει.
Και έτσι είπε, δεν ξέρω πού έκανα λάθος μαζί σου και γιατί έπρεπε να μου πεις ψέματα σήμερα.
Θα προσπαθήσω να μάθω πού έκανα λάθος και θα πάω σπίτι, 18 μίλια, με τα πόδια.
Δεν έρχομαι μαζί σου στο αυτοκίνητο.
Δεν μπορούσα να κάνω τίποτα για να τον κάνω να αλλάξει γνώμη.
Και άρχισε να περπατάει.
Ήταν μετά τις έξι το απόγευμα.
Ήταν αργά.
Σκοτείνιαζε.
Δεν μπορούσα να τον αφήσω και να φύγω.
Έτσι, για σχεδόν έξι ώρες σερνόμουν πίσω του με το αυτοκίνητο και τον έβλεπα να περνάει μέσα από τον πόνο και την αγωνία για ένα ηλίθιο ψέμα που έπρεπε να πω.
Και τότε, εκεί, κατάλαβα ότι δεν θα ξαναπώ ψέματα.
Και αυτός ήταν ο μη βίαιος τρόπος αντιμετώπισης αυτού.
Αν με είχε τιμωρήσει σωματικά ή ήταν θυμωμένος και με αποκαλούσε ψεύτη, δεν νομίζω ότι θα είχα πάρει το μάθημα.
Νομίζω ότι θα είχα υποστεί την τιμωρία και θα συνέχιζα να κάνω το ίδιο πράγμα ξανά και ξανά.
Όμως εκείνος, πήρε την ευθύνη πάνω του και έκανε μετάνοια για κάτι που εγώ έκανα λάθος.
Ήταν ένα μάθημα ζωής.
Μου έχει μείνει όλα αυτά τα χρόνια και πάντα το σκέφτομαι και ξέρετε, εκτιμώ πολύ αυτό το μάθημα γιατί αυτός είναι ο κατάλληλος τρόπος ανατροφής των παιδιών.
Αν τα ανατρέφουμε με φόβο, τότε αυτό είναι πολύ αρνητικό.
Μαθαίνουν να κάνουν το ίδιο πράγμα όταν μεγαλώσουν και όχι μόνο με τα παιδιά τους αλλά και με άλλους ανθρώπους.
Ο έλεγχος λοιπόν μέσω της αγάπης είναι πολύ πιο θετικός και εποικοδομητικός τρόπος οικοδόμησης μιας ανθρώπινης κοινωνίας και πρέπει να προσπαθήσουμε να μάθουμε να το κάνουμε αυτό.
Αυτοί είναι μερικοί παράγοντες που ήθελα να μοιραστώ μαζί σας σήμερα.
Και ελπίζω ότι, αυτά που είπα σήμερα να σας εμπνεύσουν να εξετάσετε όλη αυτή την κατάσταση σε μεγαλύτερο βάθος.
Ας προσπαθήσουμε να κάνουμε τις αλλαγές στη ζωή μας.
Για να μπορέσουμε να δημιουργήσουμε έναν κόσμο για τον οποίο μπορούμε να είμαστε περήφανοι εμείς και τα παιδιά μας.
Και όταν μπορούμε όλοι να ζούμε αρμονικά μαζί, γιατί να πολεμάμε και να σκοτώνουμε και να καταστρέφουμε ο ένας τον άλλον;
Θα ήθελα λοιπόν να σας ευχαριστήσω και πάλι που μου δώσατε αυτή την ευκαιρία.
Σας ευχαριστώ, καλή συνέχεια.
