Πριν από λίγα χρόνια έκανα μια μικρή εγχείρηση και ο εγκέφαλός μου γέμισε με αναισθητικό. Θυμάμαι μια αίσθηση σκοτοδίνης, αποσύνδεσης και κατακερματισμού. Η γενική αναισθησία διαφέρει πολύ από τον ύπνο. Πρέπει να είναι έτσι, γιατί αν κοιμόμασταν απλώς, το νυστέρι του χειρουργού θα μας ξυπνούσε γρήγορα. Οι καταστάσεις βαθιάς αναισθησίας έχουν περισσότερα κοινά με καταστάσεις όπως το κώμα, όπου η συνείδηση απουσιάζει εντελώς.
Υπό βαθιά αναισθησία, η ηλεκτρική δραστηριότητα του εγκεφάλου ηρεμεί σχεδόν εντελώς – κάτι που δεν συμβαίνει ποτέ στη φυσιολογική ζωή. Αποτελεί ένα από τα θαύματα της σύγχρονης ιατρικής το γεγονός ότι οι αναισθησιολόγοι μπορούν να μεταβάλλουν συστηματικά τους εγκεφάλους των ανθρώπων έτσι ώστε να εισέρχονται και να επιστρέφουν από τέτοιες βαθιά ασυνείδητες καταστάσεις. Είναι μια πράξη μεταμόρφωσης, ένα είδος μαγείας: η αναισθησία είναι η τέχνη της μετατροπής των ανθρώπων σε «αντικείμενα».
Advertisment
Τα αντικείμενα, φυσικά, μετατρέπονται ξανά σε ανθρώπους. Έτσι επέστρεψα, νυσταγμένος και αποπροσανατολισμένος αλλά σίγουρα εκεί. Δεν φάνηκε να έχει περάσει ο χρόνος. Ξυπνώντας από βαθύ ύπνο, μερικές φορές μπερδεύομαι με τον χρόνο, αλλά υπάρχει πάντα η εντύπωση ότι έχει περάσει τουλάχιστον κάποιο χρονικό διάστημα, ότι υπάρχει μια συνέχεια μεταξύ της συνείδησής μου τότε και της συνείδησής μου τώρα.
Ωστόσο, υπό γενική αναισθησία, τα πράγματα είναι διαφορετικά. Θα μπορούσα να έχω μείνει για πέντε λεπτά, πέντε ώρες, πέντε χρόνια – ακόμη και πενήντα. Απλώς δεν ήμουν εκεί, μια αίσθηση της απόλυτης λήθης του θανάτου, και, μέσα στην απουσία του οτιδήποτε, κάτι παράξενα παρήγορο.
Η γενική αναισθησία δεν επιδρά μόνο στον εγκέφαλο ή στο νου σας. Δρα στη συνείδησή σας. Μεταβάλλοντας την ευαίσθητη ηλεκτροχημική ισορροπία μέσα στο νευρωνικό κύκλωμα του εγκεφάλου, η βασική κατάσταση του τι σημαίνει να «είσαι» καταργείται -προσωρινά-. Σε αυτή τη διαδικασία έγκειται ένα από τα μεγαλύτερα εναπομείναντα μυστήρια της επιστήμης, αλλά και της φιλοσοφίας.
Advertisment
Με κάποιο τρόπο, μέσα στον καθένα από τους εγκεφάλους μας, η συνδυασμένη δραστηριότητα δισεκατομμυρίων νευρώνων, ο καθένας από τους οποίους είναι μια μικροσκοπική βιολογική μηχανή, δημιουργεί μια συνειδητή εμπειρία. Και όχι μια οποιαδήποτε συνειδητή εμπειρία, τη δική μας συνειδητή εμπειρία, εδώ και τώρα.
Πώς συμβαίνει αυτό; Γιατί βιώνουμε τη ζωή σε πρώτο πρόσωπο
Φανταστείτε ότι μια μελλοντική εκδοχή μου, ίσως όχι και τόσο μακριά, σας προσφέρει τη συμφωνία της ζωής σας. Μπορώ να αντικαταστήσω τον εγκέφαλό σας με μια μηχανή που είναι ισάξια με αυτόν από κάθε άποψη, έτσι ώστε από έξω, κανείς να μην μπορεί να καταλάβει τη διαφορά. Αυτή η νέα μηχανή έχει πολλά πλεονεκτήματα: Έχει ανοσία στη φθορά και ίσως σας επιτρέψει να ζήσετε για πάντα.
Αλλά υπάρχει μια παγίδα. Δεδομένου ότι ακόμη και ο μελλοντικός μου εαυτός δεν είναι σίγουρος για το πώς οι πραγματικοί εγκέφαλοι δημιουργούν συνείδηση, δεν μπορώ να εγγυηθώ ότι θα έχετε καθόλου συνειδητές εμπειρίες, αν δεχτείτε αυτή την προσφορά.
Ίσως να το κάνετε, αν η συνείδηση εξαρτάται μόνο από τη λειτουργική ικανότητα, από τη δύναμη και την πολυπλοκότητα των κυκλωμάτων του εγκεφάλου. Ίσως όμως και όχι, αν η συνείδηση εξαρτάται από ένα συγκεκριμένο βιολογικό υλικό – τους νευρώνες, για παράδειγμα.
Φυσικά, εφόσον ο μηχανικός εγκέφαλός σας οδηγεί σε πανομοιότυπη συμπεριφορά με κάθε τρόπο, όταν ρωτήσω τον νέο εαυτό σας αν έχετε συνείδηση, αυτός θα πει ναι. Τι γίνεται όμως αν, παρά την απάντηση αυτή, η ζωή – ή εσείς – δεν είναι πλέον σε πρώτο πρόσωπο;
Υποψιάζομαι ότι δεν θα δεχτείτε τη συμφωνία. Χωρίς συνείδηση, μπορεί να μην έχει σχεδόν καμία σημασία αν θα ζήσετε άλλα 5 χρόνια ή άλλα 500. Σε όλο αυτό το διάστημα, δεν θα υπάρχει τίποτα που να μοιάζει με το να είστε εσείς.
Πέρα από τα φιλοσοφικά παιχνίδια, η πρακτική σημασία της κατανόησης της εγκεφαλικής βάσης της συνείδησης είναι εύκολο να εκτιμηθεί. Η γενική αναισθησία πρέπει να συγκαταλέγεται στις μεγαλύτερες εφευρέσεις όλων των εποχών. Και για τον καθένα από εμάς, οι συνειδησιακές εμπειρίες αλλάζουν κατά τη διάρκεια της ζωής, από την ανθίζουσα σύγχυση της πρώιμης ζωής, μέσω της φαινομενικής, αν και πιθανώς απατηλής και σίγουρα όχι καθολικής διαύγειας της ενηλικίωσης, και μέχρι την τελική μας διολίσθηση στη σταδιακή – και για μερικούς, αποπροσανατολιστικά γρήγορη – διάλυση του εαυτού μας, καθώς αρχίζει η νευροεκφυλιστική φθορά.
Σε κάθε στάδιο αυτής της διαδικασίας, υπάρχουμε, αλλά η αντίληψη ότι υπάρχει ένας μοναδικός συνειδητός εαυτός που μένει ίδιος με την πάροδο του χρόνου μπορεί να είναι εντελώς λανθασμένη. Πράγματι, μία από τις πιο συναρπαστικές πτυχές του μυστηρίου της συνείδησης είναι η φύση του εαυτού. Είναι δυνατή η συνείδηση χωρίς αυτοσυνείδηση; Και αν ναι, θα εξακολουθούσε να έχει τόση σημασία;
Οι απαντήσεις σε δύσκολα ερωτήματα όπως αυτά έχουν πολλές επιπτώσεις στον τρόπο με τον οποίο σκεφτόμαστε για τον κόσμο και τη ζωή που περιέχει. Πότε αρχίζει η ανάπτυξη της συνείδησης; Αναδύεται κατά τη γέννηση ή είναι παρούσα ακόμη και στη μήτρα; Τι γίνεται με τη συνείδηση στα άλλα ζώα;
Παρά την αμαυρωμένη πλέον φήμη του μεταξύ των νευροεπιστημόνων, ο Σίγκμουντ Φρόιντ είχε δίκιο σε πολλά πράγματα. Κοιτώντας πίσω στην ιστορία της επιστήμης, εντόπισε τρία «χτυπήματα» κατά της υπερβολικής αυτοπεποίθησης του ανθρώπινου είδους (του ανθρωποκεντρισμού), καθένα από τα οποία σηματοδοτούσε μια σημαντική επιστημονική πρόοδο, στην οποία αντιστάθηκε σθεναρά εκείνη την εποχή.
Το πρώτο ήταν από τον Κοπέρνικο, ο οποίος απέδειξε με την ηλιοκεντρική του θεωρία ότι η Γη περιστρέφεται γύρω από τον ήλιο και όχι το αντίθετο. Μαζί με αυτό ήρθε η συνειδητοποίηση ότι δεν βρισκόμαστε στο κέντρο του σύμπαντος – είμαστε απλώς μια κουκίδα κάπου εκεί έξω στην απεραντοσύνη, μια ωχρή μπλε κουκίδα που αιωρείται στην άβυσσο.
Στη συνέχεια ήρθε ο Δαρβίνος, ο οποίος αποκάλυψε ότι μοιραζόμαστε κοινή καταγωγή με όλα τα άλλα έμβια όντα, μια συνειδητοποίηση που -παραδόξως- εξακολουθεί να βρίσκει αντίσταση σε ορισμένα μέρη του κόσμου ακόμη και σήμερα.
Το τρίτο χτύπημα του Φρόιντ κατά του ανθρωποκεντρισμού ήταν η δική του θεωρία του ασυνείδητου νου, η οποία αμφισβήτησε την ιδέα ότι η ψυχική μας ζωή βρίσκεται υπό τον συνειδητό, ορθολογικό μας έλεγχο. Αν και έκανε ορισμένα λάθη, είχε απόλυτο δίκιο να επισημάνει ότι μια νατουραλιστική εξήγηση του νου και της συνείδησης θα αποτελούσε μια περαιτέρω, και ίσως τελική, εκθρόνιση της ανθρωπότητας.
Αυτές οι αλλαγές στο πώς βλέπουμε τον εαυτό μας είναι καλοδεχούμενες. Με κάθε νέα πρόοδο στην κατανόησή μας, έρχεται μια νέα αίσθηση θαυμασμού και μια νέα ικανότητα να βλέπουμε τους εαυτούς μας λιγότερο ξεχωριστά από την υπόλοιπη φύση και περισσότερο ως μέρος αυτής.
Οι συνειδητές εμπειρίες μας είναι μέρος της φύσης, όπως ακριβώς είναι το σώμα μας, όπως ακριβώς είναι ο κόσμος μας. Και όταν η ζωή τελειώσει, θα τελειώσει και η συνείδηση. Όταν το σκέφτομαι αυτό, μεταφέρομαι πίσω στην εμπειρία μου – τη μη-εμπειρία μου – της αναισθησίας. Στη λήθη της, ίσως ανακουφιστική, αλλά πάντως λήθη.
Ο μυθιστοριογράφος Julian Barnes, στο στοχασμό του για τη θνητότητα, το θέτει τέλεια. Όταν έρθει το τέλος της συνείδησης, δεν υπάρχει τίποτα – πραγματικά τίποτα – για να φοβηθούμε.
Anil Seth
Πηγή:
ideas.ted.com/mysteries-of-human-consciousness-and-anesthesia
